薛仁明:真正“高情商”的人什么样?

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发表于 2018-3-13 14:13:58 | 显示全部楼层 |阅读模式
论语˙子张篇》
孟氏使阳肤为士师,问于曾子。
曾子曰:“上失其道,民散久矣。如得其情,则哀矜而勿喜。”
儒家式的慈悲
论语里面:“阳肤为士师”,就是他要去就任法官的时候,他特别跑去请教曾子,曾子就讲了几句,他说:“如得其情”;如果你做为一个法官,最后整个案子被你查的水落石出了,可能不适合太兴奋,不适合为了破案,咱们就办个庆功宴,可能要有更多的“哀矜之情”。
之所以要有哀矜之情的原因,是因为曾子所说的:“民散久矣”。所谓民散久矣,是老百姓活在一个没有应得的礼乐教化时代,因此他在整个成长的过程里面,他没有受到比较好的熏陶与滋养,因此使得他后来走入了歪道。
在曾子这样一个说法里面,我们会看到一种儒家式的一种慈悲,那个慈悲是我们对于每一个人的有限性,我们对于每一个人的不得不然,有一种比较深的体会跟照察。在这样一种慈悲的背后,用儒家的话来讲,其实就是一种恕道!对于不同人、不同的生命状态,我们有一种感同身受、一种设身处地的一个恕道。
相较于佛家常讲的慈悲,不完全一样,可是他本质上有一个很接近的东西,就是曾子所说的:“如得其情”。就是如果我们能够感知到他背后的那个“情”。这里所谓的“情”,其实就是事实,就是真相,就是本质。这样子的如得其情,或者说我们怎么样锻炼到能够如心,对别人能够感同身受。
察言观色 从小培养
在整个中国传统里面,其实一个人从小的时候就在培养这个东西了,如果用儒家的话来讲,那个东西叫格物。他从什么地方开始格?以前的小孩在教育里面,他人生的第一个大功课是什么?是他得学会在家里面怎么样对于父母亲的状态有所了解。你怎么样去感,也就是说你怎么样去察颜观色,所以为什么论语里面一开始就讲:“弟子入则孝,出则弟”。然后等到你出了社会,你那个“眼色(力)”其实都不会差到哪里去。
所以以前的孩子,常常就十来岁,你就觉得他出去应对没什么问题,诀窍就在于他就是有那个眼力,不是以前的孩子聪明,现在孩子不聪明。我们现在的情况恰恰相反,我们现在孩子在小时候都老被我们说聪明,可是你就发现他没有“眼色(力)”,他不会察颜观色,为什么?因为他在小时候,很重要的这一块教育被我们大人剥夺掉了,现在是反过来,每天我们父母亲在察他的言、观他的色。
过早致知 妨碍格物
他小时候没做这个功课,这个是最重要的功课,当他小时候没做,他长大之后再来补这个课,其实就很难。所以你看现在很多孩子,小时候看起来伶牙俐嘴,那么聪明,可是怎么长大之后,那么“白目”。那是因为什么?因为他小时候的那些伶牙俐嘴,他的那种聪明,并没有真正摆在“格物”这一块上;他其实是什么?是太早的去开发聪明,他更多的是在“致知”那个地方,太早的时候就被开窍“致知”这个东西,太早开窍看起来聪明,可是会反过来妨碍你的“格物”的成长,结果他在整个教育的过程里面,这一块始终没被开发。
在家里没被开发,后来到了学校之后,我们现在整个学校教育是不谈“格物”这一块,我们全部都在谈“致知”,都在教学生怎么思考、怎么发问、怎么分析,全部都是思维的,它不是一个“感”的。所以我们小孩他就变成在家里已经先天不足了,后来到我们学校的教育,后天又失调,结果到最后,他们过了一个年纪之后,你就会发现他的某些感同身受的能力非常有问题。当他感同身受非常有问题之后,再加上现在西方的那一套个人主义,那个强调自我意识的结果,就把他弄到,他甚至不觉得有需要去对别人“感同身受”,结果在这种情况之下,这种“如得其情”的能力,就离他离得愈来愈远了。

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